Comportamiento

Se le pregunto a Arif de Damasco:
- ¿Cuántos modos hay de comportarse hacia los visitantes?
El dijo:
- Dos. El primero es el comportamiento que hace que las personas quieran estar contigo. El segundo es el comportamiento que hace que quieran alejarse. No hay comportamiento conocido por la gente que transmita más que esto, amistad u hostilidad, aparte de la forma de comportamiento conocida por aquellos que ya no la necesitan.

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Barro
El falso estudiante es aquel cuyos ojos están fijos en el cielo porque sus pies están hundidos en el barro.

Suplicas acumuladas

Era una costumbre establecida en cierto lugar que la gente visitase un santuario y rezase pidiendo buena fortuna.
Hacían una ofrenda al derviche, que cuidaba el lugar, para su mantenimiento y por caridad.
Tras muchos años de esa tradición, cuyos orígenes ya se habían olvidado, llegó un hombre verdaderamente necesitado.
Pero él no pidió nada.
En el momento de su llegada, un individuo caritativo se le aproximó.
El hombre caritativo dijo:
- He hecho voto de dar todo mi dinero en este lugar a la primera persona que encontrase.
Donó cada una de las monedas e su fortuna al hombre verdaderamente necesitado.
Uno de los discípulos del derviche le preguntó por el significado interior de esta transacción.
El derviche lleno de sabiduría le dijo:
- Las suplicas acumuladas estaban aguardando a un hombre necesitado que no pidiese. Tan pronto como apareció, las aspiraciones correctas operaron y las oraciones fueron capaces de tener un efecto verdadero.
- Pero la gente cree que es el santuario mismo el que les trae buena fortuna – objeto el espectador.
- Trae buena fortuna a aquellos que la merecen. Los indignos atribuyen su suerte a haber estado en el santuario. Pero la asignación es a menudo diferente al origen.

Sin cadenas

Preguntando acerca de qué era un Sufi, el gran maestro Hadrat Nuri dijo:
Un Sufi es aquel que no está encadenado y que a su vez es inocente de mantener atados a otros.
- El sufismo no puede ser descrito en términos de doctrina ni en forma de ceremonial.
- La doctrina necesita adiestramiento de tipo superficial, el ritual necesita práctica repetitiva.
- Sufismo es algo que está en la creación, no algo que es aplicado a los resultados de la creación.

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El horno está caliente, haz pan.

Proverbio.

Cuando un hombre viene a verte

Bahaudin Naqshband dijo:
Cuando un hombre viene a verte, recuerda que su comportamiento y sus palabras son una mezcla. El no ha venido a comprar, a vender, a convencerte, a dar u obtener un consuelo, a comprender o a hacerte comprender. Casi invariablemente ha venido a hacer todas estas cosas y muchas más.
Como las pieles de una cebolla, revelara una profundidad tras otra. Finalmente encontraras, por lo que dice, qué es lo que internamente está percibiendo en ti.
Cuando llegue este momento, ignorarás completamente la aparente substancia y significado de sus palabras o acciones, porque estarás percibiendo la realidad mas allá.
Ten presente que el otro individuo, mientras hace esto, es casi siempre totalmente inconsciente de que está hablando el lenguaje “del corazón” (comunicación directa).
Puede imaginar que hay una razón erudita, cultural o de otro tipo para su comportamiento.
De este modo en el cual el Sufi lee mente que no se pueden leer a si mismas. Además, el Sufi sabe cuan competente para la comprensión real es la otra persona, cual es la extensión real de su conocimiento – dejando anulado lo que la otra persona piensa que conoce – y cuanto puede progresar realmente.
Este es el propósito de sohbat (compañía humana)

La piedra

Alguien preguntó:
- ¿Cómo puede un pensamiento pequeño ser obstáculo para uno grande? Si una persona ha adquirido capacidades que le permiten comprender cosas importantes, ¿acaso no le capacitará esto plenamente para superar la influencia distorsionante de los pensamientos pequeños?
Sayed Nimr dijo:
-Recoged piedras, todos vosotros, piedras pequeñas. Estas piedras no bloquean la visión cuando están a cierta distancia: son demasiado pequeñas. Pero si mantenéis incluso la mas pequeña de las piedras delante de vuestro ojo, aparecerá como grande, porque será un obstáculo para la visión, bloqueará la vista.

Como demostrarlo

Dos personas del País de los Tontos estaban hablando.
El primero dijo:
- No soy idiota, ¡puedo multiplicar números!
El segundo dijo:
- No lo creo.
- Te apuesto esta moneda de plata a que puedo – dijo el segundo.
- Aquí va – dijo el primer hombre. ¡Dos y dos son noventa y nueve!
- ¡De acuerdo, aquí está tu dinero!

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La gente hace un sombrero de un par de zapatos, y entonces se sorprenden cuando les preguntas por qué no están caminando con sus cabezas.

Dicho

Ausente

El Maestro Sufi Halqavi fue desafiado a presentarse ante cierto rey y decir inmediatamente algo negativo, una marca de irreverencia que pudiese muy bien costarle su vida.
El aceptó el desafío sin ningún titubeo.
Tan pronto como fue introducido en la sala del trono, el rey - de carácter caprichoso - dijo:
- Ya que tienes la reputación de ser tan inteligente, te ordeno, para mi diversión, que digas algo que nadie que está presente pueda nunca decir.
Sin la menor pausa, el Sufi dijo:
- No estoy en tu presencia.

Convicción

Talal Nafaz fue recibido con gran honor en la Corte de Córdova. Su reputación era conocida allí desde hacia muchos años: cortesanos y emires pugnaban unos con otros para hablar bien de él.
Cierto erudito, sin embargo, le hizo una pregunta:
- He leído sus libros y me pregunto por que tanto de ellos esta dirigido hacia los estupidos, y tan poco hacia los sabios.
Talal dijo:
- La mayor parte de ello está dirigido hacia la gente como tú.
Esa noche estaba cenando en casa del Gran Cadi (juez), el cual comentó con delicadeza:
- Cierta robustez de expresión aquí en Córdoba puede provocar que aquellos que están bien dispuestos, pero son sensitivos, cambien su actitud hacia un recién llegado.
El Sufi dijo:
- Aquellos que han observado que tal sensitividad, al ser afectada por la sinceridad, produce hostilidad, han aprendido que tal cambio es meramente un cambio de opinión.
“Estoy aquí para demostrar que un cambio de opinión de por sí no es un cambio de comprensión. La opinión está construida sobre la arena. El conocimiento esta construido sobre roca. Si un hombre sólo está convencido de que soy bueno, puede ser tan estupido como el que esté convencido de que soy malo.
“La convicción, lejos de estar basada en la razón, es el enemigo de la razón, porque la racionalidad no cambia, mientras las convicciones cambian constantemente”.

Invisible

A un Sufi se le preguntó:
- ¿Qué es la invisibilidad?
El dijo:
- Responderé a eso cuando surja la oportunidad para una demostración.
Algún tiempo más tarde ese hombre y el que le había hecho la pregunta fueron detenidos por una banda de soldados.
Los soldados dijeron:
- Tenemos orden de tomar a todos los derviches en custodia porque el rey de este país dice que ellos no obedecen sus órdenes, y dicen cosas que no son convenientes para la tranquilidad de pensamiento de su población.
El Sufi dijo:
- Y eso es lo que debéis hacer, ya que tenéis que cumplir con vuestra obligación.
- ¿Pero, acaso vosotros no sois Sufis? – preguntaron los soldados.
- Ponednos a prueba – dijo el Sufi.
El oficial sacó un libro sufi.
- ¿Qué es esto? – preguntó
El Sufi miró la portada.
- Algo que quemaré ante de ti, ya que tú aun no lo has hecho – dijo.
El Sufi prendió fuego el libro, y los soldados se alejaron satisfechos.
El compañero del Sufi preguntó:
- ¿Cuál fue el propósito de tal acción?
- Hacernos invisibles – dijo el Sufi- para la gente del mundo. “Visibilidad” significa que tengas aspecto similar a algo o alguien a lo cual ellos esperan que te parezcas. Si das una imagen diferente, tu verdadera naturaleza se vuelve invisible para ellos.

El hombre perfecto

Un discípulo estudió con un maestro Sufi durante varios meses. Un día dijo:
- Maestro, usted es el hombre mas grande en le mundo, y sin embargo relativamente desconocido. Siento que es mi deber viajar a través del mundo y contarle a la gente su grandeza. ¿Cómo puede ser que el hombre infinitamente perfeccionado permanezca desconocido?
El maestro dijo:
- Si yo dijese que soy el hombre infinitamente perfeccionado, o permitiese que alguien lo dijese- sabrías que no soy tal hombre. Sentir que debes representar a tu maestro con el nombre mas grande en la tierra es un signo de tu propia arrogancia.

Remedio

Cierto derviche pasó muchos años perfeccionando un remedio para la enfermedad de un hombre que era rico.
Estaba tan excitado por el éxito de la preparación que se puso en camino para llevarle la medicina al paciente sin consultar a su maestro Sufi, y saber si las circunstancias habían cambiado. En el camino, sin embargo, se encontró con otro hombre en el caravanserai, y le comunicó la formula y los efectos maravillosos de su descubrimiento.
Tan pronto como se durmió esa noche, el villano robó la medicina, sustituyéndola por un jugo azucarado de granada, y se marchó apresuradamente para curar al hombre enfermo, esperando obtener una recompensa.
El villano dio una porción de la medicina al hombre rico, pero éste empeoró inmediatamente. Y el ladrón salio a escondidas, convencido de que el derviche estaba loco y que su remedio era inútil. Y así, incluso se sintió aliviado al no haber sido descubierto, y que los servidores del paciente no le hubiesen apaleado como charlatán.
Cuando el derviche llegó a la cabecera del paciente y le dio el jugo de granada se curó con un sorbo.

Historia no escrita

Ibrahin Yakubov tenía una pequeña tienda. El no era un hombre popular, ya que no pasaba tiempo con otra gente, y nadie conocía mucho acerca de él.
Nadie sabia lo que hacia en su casa, y todo el mundo quería saberlo. Nadie sabia lo que pensaba y sentía acerca de las cosas que les interesaban. Todas las demás personas en su ciudad empleaban su tiempo hablando acerca de lo que pensaban y sentían.
Cuando Yakubov murió, encontraron en su casa una hermosa alfombra que él había estado tejiendo.
- No pudo haber hecho esto para sí mismo, porque ese hombre no tenia alma- dijo la gente.
Entonces, un día apareció un “hombre con alma” y todo el mundo cayó bajo su hechizo. Y al final los destruyó: precisamente porque ellos habían decidido que aquellos a quienes llamaban “gente con alma” eran buenos, y los otros eran malos.

Servicio invisible

Ajnabi solía repartir libros, diciendo:
- He terminado con este, quizás te gustaría.
También daba alimentos a la gente, diciendo:
- No estoy hambriento, ¿te gustaría comer?
Su compañero Husseini le dijo una vez:
- Nunca permitas que la gente perciba lo que estas haciendo por ellos. Piensan que obtienen algo que no te gusta. Por lo tanto no lo valoran.
Ajnabi dijo:
- No espero que lo valoren. De hecho, no quiero que lo valoren. Quiero que se beneficien, no que me adulen.
Husseini relata:
- Ajnabi impartía su enseñanza del mismo modo. Nadie sabia nunca que és lo que estaban aprendiendo, porque él les hacia posesores de conocimiento de un modo que prevenía el que convirtiesen el conocimiento en objeto de valoración. Generalmente creían que estaban tomando parte en alguna actividad completamente irrelevante.
“Ajnabi solía decir: Esa porción de aprendizaje que la gente valora es precisamente la parte que no les está haciendo ningún bien: como un dulce que es admirado pero no es comido”.

Los lisiados

Una vez en una plaza pública algunas personas estaban gritando:” ¡Abajo con el trono!”
Se enfrentaban con un grupo de Guardias Reales, que estaban intentando apalearlos y tomarlos prisioneros.
El sufi Zafrandoz, acompañado por algunos estudiantes, estaban contemplando la escena.
- ¿A que grupo deberíamos ayudar?, preguntó un estudiante.
- Al de los lisiados- dijo Zafrandoz
- ¿Quiénes son los lisiados?
- Ambos, un grupo es incapaz de cesar en su oposición a la autoridad. El otro es incapaz de cesar en su oposición al grupo contrario.
“Las gentes disminuidas de tal modo están bajo el yugo de una incapacidad que les estorba. Están lisiados en pensamiento del mismo modo que un hombre cojo esta lisiado corporalmente. Por lo tanto, ¿por qué sentimos lastima y tratamos de ayudar únicamente a los incapacitados físicamente, que son minoría?

Exclamaciones ilustrativas

Hadrat Abul- Hasan Khirqani dijo:
-¡Mis limitaciones han sido muchas y, en comparación, mis invocaciones han diso pocas!
Un hombre que quería convertirse en Sufi se dirigió a otro maestro y le preguntó:
-¿Cuál es el significado de tal comentario? Si Abul Hasan, el más grande de los santos, puede decir a su edad que no ha hecho lo suficiente por un lado y demasiado por otro, ¿Qué esperanza hay para alguien que quiere aprender y es de un rango inferior?
El sabio respondió:
-¡Oh tú, hombre de brillante porvenir! No serás capaz de entrar en las filas de los elegidos por mucho tiempo, no porque carezcas de las habilidades de Abul Hasan, sino porque aun no has notado que no se está refiriendo a sí mismo, sino que está actuando como espejo para tu propio ser interior.

Cuentos

Hombre y sufi
Se narra que una vez alguien le dijo a Mulla Jami:
- No te comportas como un gran poeta y Sufi, ¿Cómo sabemos que eres genuino?
-Él respondió:
-Tú, por otra parte, te comportas casi exactamente como un ser humano, ¡así es como sabemos que aun no eres uno!.

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El estado derviche
Abul Hasan insistió:
-Preocuparse acerca de los asuntos de este mundo no tiene nada que ver con el tema del sendero derviche.
-Preocuparse acerca del mundo futuro no tiene nada que ve con el tema del sendero derviche.
Ellos están en relación uno al otro, como el ayer con el mañana.
Hoy – algo similar pero teniendo su propia individualidad – ése es el sendero derviche.

El viaje

Me encontraba sentado un día en el círculo del Sheik Abbas Ansari cuando vino un joven y pidió ayuda.
“Emprendo un viaje – dijo – y le agradecería que me pudiese dar recomendaciones para los Sufies de Persia”.
El Sheik preguntó acerca de la ruta del joven. Luego dijo:
- Lo siento, no puedo darte ninguna recomendación.
El visitante se alejó tristemente.
Tan pronto como se hubo ido el Sheik comenzó a dictar cartas a sus representantes en Persia, en la ruta nombrada por el joven.
Yo deseaba preguntarle la razón de este comportamiento extraordinario, pero la etiqueta de las sesiones lo impedía.
Algunos días mas tarde, al atardecer, cuando estábamos reunidos después de una sesión de contemplación, el Sheik Abbas nos dijo:
- Si le hubiese dicho a ese joven que visitase a algunos de nuestros amigos, y que seria bien recibido, habría sido incapaz de aprender, porque habría apartado de su mente la determinación para esforzarse, sin la cual no se habría beneficiado de los encuentros. También le habría producido una gran expectación, lo cual habría producido una barrera para su comprensión.
Yo dije:
- Pero, ¿acaso no pensara él que es indigno y quizás desista de hacer el viaje?
- Si hace eso, seria signo de que en cualquier caso le falta la necesaria resolución, y no habría tenido éxito en nada.
Pregunté:
- Pero, ¿acaso no pensara que usted no está interesado en su bienestar, ya que ha rechazado ayudarle?
El Sheik respondió:
-Si se puede volver contra mí de un modo tan sencillo, entonces no puede aprender en modo alguno. Seria como un perro a quien se le niega un hueso, y muerde a quien se lo ha negado, sin pensar porque.
Dije:
- ¿Es acaso indeseable que alguien sienta gratitud hacia otro por su ayuda?
- La gratitud hacia otro tiene un límite. Confiar mucho en la ayuda de otro conduce al desprecio de uno mismo y termina en oposición hacia la otra persona. Esta es una razón por la cual algunas gentes se oponen a aquellos que una vez habían admirado. Les deben demasiado.