martes, 18 de mayo de 2010

Cuando un hombre viene a verte



Bahaudin Naqshband dijo:
Cuando un hombre viene a verte, recuerda que su comportamiento y sus palabras son una mezcla. El no ha venido a comprar, a vender, a convencerte, a dar u obtener un consuelo, a comprender o a hacerte comprender. Casi invariablemente ha venido a hacer todas estas cosas y muchas más.
Como las pieles de una cebolla, revelara una profundidad tras otra. Finalmente encontraras, por lo que dice, qué es lo que internamente está percibiendo en ti.
Cuando llegue este momento, ignorarás completamente la aparente substancia y significado de sus palabras o acciones, porque estarás percibiendo la realidad mas allá.
Ten presente que el otro individuo, mientras hace esto, es casi siempre totalmente inconsciente de que está hablando el lenguaje “del corazón” (comunicación directa).
Puede imaginar que hay una razón erudita, cultural o de otro tipo para su comportamiento.
De este modo en el cual el Sufi lee mente que no se pueden leer a si mismas. Además, el Sufi sabe cuan competente para la comprensión real es la otra persona, cual es la extensión real de su conocimiento – dejando anulado lo que la otra persona piensa que conoce – y cuanto puede progresar realmente.
Este es el propósito de sohbat (compañía humana)

lunes, 17 de mayo de 2010

Holly

Para quienes a veces son atacados por pensamientos tales como celos, la envidia, la venganza y la sospecha. Para las distintas clases de ira. Estas personas pueden llegar a sufrir mucho por dentro, sin que exista, a menudo una real causa para su desdicha.
Palabra Clave: Odio – Envidia – Celos – Sospecha

Una de las ideas básicas de Bach fue curar los estados negativos de la mente a través del desarrollo de los aspectos positivos. Nos dice en “Cúrese usted mismo”:

“La prevención y la curación de la enfermedad se lograra descubriendo lo que falla en nosotros y erradicando ese defecto con el recto desarrollo de la virtud que lo ha de destruir; no combatiendo el mal, sino aportando tal cantidad de la virtud opuesta que quedara barrido de nuestras naturalezas”.

Esta idea, sumada a su natural bondad, hizo que llamara al Holly, el remedio del amor.

domingo, 16 de mayo de 2010

La piedra



Alguien preguntó:
- ¿Cómo puede un pensamiento pequeño ser obstáculo para uno grande? Si una persona ha adquirido capacidades que le permiten comprender cosas importantes, ¿acaso no le capacitará esto plenamente para superar la influencia distorsionante de los pensamientos pequeños?
Sayed Nimr dijo:
-Recoged piedras, todos vosotros, piedras pequeñas. Estas piedras no bloquean la visión cuando están a cierta distancia: son demasiado pequeñas. Pero si mantenéis incluso la mas pequeña de las piedras delante de vuestro ojo, aparecerá como grande, porque será un obstáculo para la visión, bloqueará la vista.

viernes, 14 de mayo de 2010

Sandalias



Al maestro sufi Ghulam-Shah se le preguntó qué patrón seguía al formular sus cursos para discípulos. El dijo:
“Descalzo hasta que puedas obtener sandalias, sandalias hasta que puedas valerte de botas”.


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Incluso una taza de té, si la bebes, te obligará a “responderle”.

miércoles, 12 de mayo de 2010

RUMI

Lleno de ruiseñores está nuestro jardin
y las ranas se han marchado.
Del Tuyo podemos ahora ver las flores.

Como un lirio florecemos,
como un arroyo rumoroso
De un paraíso a otro bailamos.

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En el corazón del amante hay un laúd
que toca la melodía del anhelo.

Dices que él parece un loco,
sólo porque tus oídos no están afinados
con la melodía a cuyo son él baila.

martes, 11 de mayo de 2010

Cusa y Efecto



Una tarde Nasrudin riñó con su esposa y le gritó con tanta animosidad que ésta huyó a buscar refugio en una casa vecina. El Mulá la siguió.
Ocurrió que en aquella casa se estaba celebrando una fiesta de esponsales y tanto el anfitrión como los invitados hicieron lo posible para calmar a Nasrudin, compitiendo todos para que la pareja se reconciliara, comiera y disfrutara.
EL Mulá le dijo a su esposa:; "Querida, recuérdame que debo enfurecerme más a menudo; así, la vida valdría realmente la pena".





lunes, 10 de mayo de 2010

Mostrar

El hombre que no tiene nada que mostrar, y el que no puede mostrar lo que tiene, aparecen igualmente genuinos o falsos para el observador ordinario. Las culturas humanas deberían instruir al hombre acerca de sí mismo, y no sólo acerca de otros individuos.
El resultado de la situación en la actualidad es que pueden darse ambos tipos: impostores y genuinos hombres de conocimiento.

domingo, 9 de mayo de 2010

Cuento 19

Cierto Rey, acompañado por algunos cortesanos, estaba cazando en los campos lejos de la ciudad. Cuando cayó la noche dirigieron sus pasos a una cabaña solitaria y el Rey ordenó: “Pasaremos la noche aquí para escapar del frío”.
Un visir dijo: “No concuerda con la dignidad de SU majestad quedarse en la cabaña de un campesino, déjanos levantar una tienda aquí y encender un fuego”. Esto llegó a oídos del campesino quien reunió toda la comida que tenia y sirvió al Rey diciendo: “Ciertamente la dignidad de Su majestad no sufriría si se quedara en la cabaña de un campesino, es mas bien que ellos no quieren que la dignidad del campesino sea aumentada por u visita”.
El Rey se sintió complacido por las palabras del hombre y pasó la noche en su cabaña atendido por el campesino. A la mañana del Rey le confirió un manto de honor y algo de dinero. Cuentan que el campesino caminó algunos pasos junto al estribo del Rey diciendo:
“Su dignidad y majestad no han sufrido
menoscabo
Por pasar la noche en la cabaña de un
campesino.
Mas bien el campesino ha sido elevado
Porque un Rey como tú ha proyectado su
sombra sobre su cabeza.

sábado, 8 de mayo de 2010

Como demostrarlo

Dos personas del País de los Tontos estaban hablando.
El primero dijo:
- No soy idiota, ¡puedo multiplicar números!
El segundo dijo:
- No lo creo.
- Te apuesto esta moneda de plata a que puedo – dijo el segundo.
- Aquí va – dijo el primer hombre. ¡Dos y dos son noventa y nueve!
- ¡De acuerdo, aquí está tu dinero!

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La gente hace un sombrero de un par de zapatos, y entonces se sorprenden cuando les preguntas por qué no están caminando con sus cabezas.
Dicho

viernes, 7 de mayo de 2010

La oreja de la oveja

P: ¿Cuál es el significado del dicho sufi “el discípulo se lleva la oreja de la oveja”?

R: Alguien que no tiene ni idea del valor de, por ejemplo, una oveja, codiciará su oreja, una de sus partes más atractivas, pero quizás la menos útil.
Cuando alguien no sabe lo que le es de utilidad, puede imaginar que algo sin importancia es necesario.
Los así llamados ejercicios espirituales hechos al azar, el ensimismamiento, las preguntas irrelevantes; todas estas se encuentran entre las cosas que los sufies conocen como “orejas de la oveja”.

miércoles, 5 de mayo de 2010

El Barco

P: Leyendo materiales sufis es difícil saber si es mejor tener paciencia o concentrarse sobre el trabajo. Lo mismo ocurre, a mi parecer, con todos los sistemas de conocimiento y espiritualidad. Algunas veces hablan de servicio y actividad, otras veces de quietismo y paciencia. ¿Cómo escoge uno entre esos?

R: La actividad sufi, como todos los senderos espirituales, es una preparación. No es tan sólo una cuestión de lo que estás haciendo, sino de cómo se hace y por qué.
Es por esto por lo que hay instructores sufis que controlan el progreso.
La actividad y la paciencia son igualmente buenas e igualmente inútiles según el grado de eficacia hacia la meta.
Existe un proverbio:
“El rápido y el lento, ambos coinciden en el transbordador”.
¿Saben ellos adónde van? ¿Tienen el pasaje y las provisiones para el viaje? ¿O sólo han estado preocupándose respecto a lo rápidos o lentos que son en llegar al embarcadero?

martes, 4 de mayo de 2010

…”debemos desarrollar la individualidad y liberarnos de todas las influencias del mundo, para que, obedeciendo únicamente los dictados de nuestra alma, y sin dejarnos conmover por las circunstancias o por otras personas, nos convirtamos en nuestros propios amos, gobernando el timón de nuestro barco por los encrespado mares de la vida sin abandonar la rectitud y sin dejar el timón del barco en manos ajenas. Tenemos que conquistar nuestra libertad absoluta y completamente, de manera que cuanto hagamos, todas y cada una de nuestras acciones, incluso todos y cada uno de nuestros pensamientos, tenga su origen en nosotros mismos, permitiéndonos de ese modo vivir libremente y darnos a los demás por nuestra propia decisión y solamente por ella”.

Medicina Floral. Richard Bach

lunes, 3 de mayo de 2010

Cuchillo y tenedor

P: Me he dado cuenta de que en sus conferencias define nuestras adaptaciones occidentales del pensamiento oriental, tales como el cristianismo, como algo superficial y que sustrae la profundidad del tema. Pero, ¿acaso pondría usted reparos a que algo fuese adaptado para ajustarse a su uso local?

R: Mi querido amigo, curiosamente – si bien de modo involuntario – a usted le ha respondido lord Howe (antes sir Geoffrey Howe) hablando en otro contexto. El dijo:
- Difícilmente se puede considerar progreso que un caníbal utilice cuchillo y tenedor.
Lo importante no es la adaptación, sino si la adaptación está en conformidad con las posibilidades, o si puede incluso ser nociva.