Desalentando visitantes

Un visitante le pregunto a Ajnabi:
-¿Por qué desalientas a la gente para que no venga a verte?
El dijo:
-Porque no puedo desalentarles de ir a ver a otros.
El visitante le dijo:
-No puedo comprender este misterio, ¿Cuál es el significado de tal expresión?
Ajnabi dijo:
-Ir a ver a un maestro es en sí mismo una condición, un estado que generalmente no tiene nada que ver con la razón para visitar a un sabio. Si una persona va a visitar a un maestro parcialmente porque siente la necesidad de ir a ver a alguien, esta necesidad de ir a verlo actuará como una barrera para su comprensión. Por esta razón es mejor ir a una fiesta y probar la diversión antes de ir a ver tu maestro.
El visitante le dijo:
-¿Cómo puede uno descubrir si una visita fue hecha por un propósito tan superficial como visitar a alguien?
Ajnabi dijo:
-A la partida siempre puedes discernir si una persona ha alcanzado su objetivo. Irradia la misma sensación que un hombre que ha ido al mercado y vuelto a casa. Tanto si ha comprado algo como si no, ha ido al mercado.

El efecto del arraigo de opiniones, incluso entre los científicos

El doctor B.C.Murray, geólogo y profesor de ciencias planetaria en el Instituto de Tecnología de California (CTI), al estudiar la observación de Marte llevada a cabo por la nave espacial Mariner 9, manifiesta lo siguiente acerca de la subjetividad entre los científicos:

“Marte, de algún modo, se ha extendido y persistido mas allá del campo de la ciencia, hasta atrapar las emociones y los pensamientos humanos hasta el punto de que ha distorsionado la opinión científica (…) la razón de que haya ocurrido es que el hombre es colectivamente culpable de tener un pensamiento que anhela (…) la gente que realmente a sucumbido a esto han sido los propios científicos, que han malinterpretado los resultados de sus propias observaciones (…) la observaciones tendrán que impactarnos con oda su crudeza y aclararnos las respuestas a pesar de nosotros mismos.”

Esto afirmado en una conferencia en noviembre de 1971, está muy lejos de la imagen del hombre, del científico o erudito, que generalmente proyectan personajes así. De hecho, podría decirse que la imagen de sí mismos que se han formado en su propia mente constituye uno de los factores que inhibe su observación de cosas que entran en conflicto con sus intereses, o que se perciben como ajenas a estos.

IDRIES SHAH

Donde encontrar la verdad

Es necesaria una preparación muy cuidadosa antes de que la gente pueda percibir algo que esta allí todo el tiempo.
Saadi de Shiraz lo expresó correctamente en términos poéticos, cuando dijo: “El adepto observa la misma cosa en un camello que en las maravillas de China o Chagil”.
Luego, por la aplicación de una cierta capacidad de concentración, algunas personas inducen a otra a exteriorizar sus pensamientos internos como método de enseñanza. Estos pensamientos delatan el carácter y operatividad del yo secundario, la personalidad falsa que, a pesar de permitir que la gente maneje muchas de las circunstancias de la vida, tiene como objetivo el mantenimiento de si misma y no el progreso del individuo más allá de sus estrechos y superficiales límites.

IDRIES SHAH

La analogía del jardinero

Hasta que puedas ver por ti mismo, clara y constantemente, lo que en realidad eres, tienes que depender de las evaluaciones de tu maestro; como la comparación que hace Rumi del jardinero:
“Un jardinero entra a un huerto mirando los árboles. Sabe que éste es un datilero, que ésa es una higuera, ese otro un granado, un peral o un manzano. Para hacerlo, no tiene que ver la fruta: sólo los árboles”.

El sediento y el agua

Un hombre sediento llegó junto a un arroyo.
No alcanzaba el agua, pues había un muro que el no podía saltar.
Tomó un ladrillo del muro y lo arrojó al agua, produciendo un ruido delicioso para sus oídos.
Siguió haciendo lo mismo, ladrillo tras ladrillo, hasta que la gente le preguntó por qué hacía aquello.
- Tengo dos motivos- dijo- El primero es que me gusta el sonido del chapoteo del agua, que es música para los oídos del sediento. El segundo es que con cada ladrillo que arranco del muro me acerco más al nivel del agua.
Cuanta más sed tiene el hombre más anhela el sonido mismo del agua, y con más prisa arranca los ladrillos del muro.

IDRIES SHAH

Cosas que no puedes decir

P: Obtengo vislumbres de cosas y de ideas. Encuentro imposible ponerlo en palabras. No puedo decirlas. Y no tengo palabras para ellas. A menudo surgen como resultado de cosas que usted ha dicho, como una especie de “reconocimiento de la verdad”. Me gustaría aproximarme más a esto.

R: Supongo que esto es una pregunta. Estos “vislumbres” de algo que no puedes formular se deben a que no puedes formularlos de los modos que estas acostumbrado a utilizar. Si intentas verbalizarlos desaparecerán. Desearías tener mayor cercanía. Esta cercanía surge cuando encuentras una de estas cosas, o un grupo de ellas, juntándose con otras, o con otro grupo. Pero tienes que encontrarte en la etapa en la cual puedas venir y solicitar el método. Mientras permanezcas luchando no llegaras más lejos, ya que no puedes aproximarte más de tus mecanismos actuales. Las personas que te dicen que puedes hacerlo, dicen esto por una de las dos simples razones que te explicaré:
1. Porque saben que tienen que fatigar, evadir o agotar tu capacidad “intelectualizadora” antes de que puedas aceptar la existencia de otra facultad.
2. Porque son imitadores deliberados o inconcientes cuyas enseñanzas se derivan de mimetizar la etapa antes mencionada, que, a partir de esa etapa primaria en algún momento distante, se ha transmitido repentinamente.

El estado de hombre rico
Un millonario decidió visitar a un sufi para obtener su bendición.
Realizó un largo viaje acompañado por una deslumbrante comitiva y al fin llegó al hogar del sabio.
-Oh iluminado- exclamó el hombre rico al estar en presencia del sabio- Maestro cuyas invocaciones obtienen siempre respuesta, di una oración por mí.
-¿Qué oración quieres que realice? – pregunto el sufi.
-Pide – respondió el potentado- que nunca caiga en un estado inferior al que me encuentro ahora.
El sufi estuvo de acuerdo y efectúo la oración.
Algunos años mas tarde, el sufi entró en un miserable caravanserrallo y encontró a un mendigo, vestido con harapos, que le atacó en cuanto lo vio.
-Yo soy aquel magnate por quien tu rezaste, falso y villano supuesto sufi- gritó el mendigo.
El sufi dijo:
-¿Cuál es tu queja?
-¿Queja? Mírame, pidiendo limosna e infeliz…
- Tu oración- dijo el sufi- ciertamente obtuvo respuesta. Tu estado era codicia e inseguridad, y aún te encuentras fuertemente atrapado en sus garras.

IDRIES SHAH

Nasrudin

Volviéndolo a pensar
Cientos de personas salían de la reunión nocturna de cierto sufi, mientras Nasrudin se encaminaba hacia la casa de aquel.
Repentinamente, Nasrudin se sentó a mitad el camino. Una de las personas se detuvo y preguntó;
-¿Qué estas haciendo?
Nasrudin respondió:
-Bueno, yo me dirigía hacia la casa del sufi. Pero como todos se están Alejando de ella, estoy volviéndolo a pensar.

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Reflexión

-Maestro, ¿Por qué no dedicas algún tiempo a practicar formas superiores de pensamiento, para mejorarte a ti mismo?
-por la misma razón que los leones no atrapan peces
-¿quieres decir que no estas equipado para ello?
-no, solamente quiero decir que aun no he llegado a eso.

La manipulación mental

Había una vez unos escolares perezosos que querían huir de sus estudios. Uno de ellos propuso que hicieran que su maestro se sintiera enfermo a base de decirle que tenía muy mal aspecto.
Y así lo hicieron: en cuanto llegó el maestro a la escuela, los muchachos le fueron diciendo uno tras otro que parecía enfermo. Al principio, el maestro dijo a los muchachos que se encontraba bien y que aquello eran imaginaciones suyas; pero cuando otros más le dijeron, de manera aparentemente espontánea, que tenia mal aspecto, empezó a sentirse mal.
Volvió a la casa y dijo a su mujer que le pasaba algo malo. Ella le dijo que aquello le parecía fruto de su imaginación, pero el insistió en que estaba al borde de la muerte y se acostó, y llegó a acusar a su mujer de falta de sensibilidad ante sus sufrimientos.

IDRIES SHAH

La gente que logra

Iman El-Ghazali relata una leyenda de la vida de Isa, Ibn Maryam.
Isa vio un día a algunas personas tristes, sentadas sobre una pared junto al camino.
Pregunto: ¿”Cual es la causa de vuestra tribulación?”
Dijeron ellos: “Nos hemos vuelto así por miedo al infierno”.
Siguió su camino y vio un grupo de personas desconsoladas, en diferentes actitudes a un lado del camino. Dijo: “¿Cuál es la causa de vuestra tribulación?”. Ellos dijeron:”El deseo del Paraíso nos a ha vuelto así”.
Siguió su ruta hasta que encontró un tercer grupo de gente. Parecían haber arrostrado muchas dificultades, pero sus rostros brillaban de alegría.
Isa les preguntó: “¿Qué os ha vuelto así?”.
Ellos contestaron:”El Espíritu de la Verdad. Nosotros hemos visto la Realidad y esto nos ha hecho olvidar nuestros objetivos menores”.
Isa dijo: “Esta es la gente que logra. En el Día del Juicio estos serán los que estarán ante la Presencia de Dios”.

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Aquellos que creen que el progreso espiritual depende únicamente el estudio y práctica de temas referentes a recompensa y castigo, a menudo se han sorprendido por esta tradición Sufi sobre Jesús.
Los Sufis dicen que solamente ciertas personas se benefician mediante la práctica mental intensa acerca del ganar o el perder; y que esto, a su vez, puede constituir sólo una parte de las experiencias de una persona. Aquellos que han estudiado los métodos y efectos del condicionamiento y adoctrinamiento podrían sentirse inclinados a estar de acuerdo con ellos.
Religiosos formales, por supuesto, no admiten, en muchas creencias, que las simples alternativas de bueno-malo, tensión-relajación, recompensa-castigo son sólo partes de un sistema mas grande de autorrealización.

Porque los pájaros de arcilla volaron

Un día, Jesús, hijo de María, siendo niño aún, estaba modelando pequeños pájaros de arcilla. Otros niños, incapaces de hacer lo mismo, corrieron hacia los mayores y quejumbrosamente les relataron el hecho. Los mayores dijeron: “Este trabajo no puede permitirse en Sabat”, pues era un sábado.
Por lo tanto se dirigieron hacia el charco donde se hallaba sentado el hijo de María y le preguntaron dónde estaban sus pájaros.
Por toda respuesta, el señalo los pájaros que había moldeado, y estos se alejaron volando.
“Fabricar pájaros que vuelan es imposible; por lo tanto no se trata de una profanación del Sabat”, dijo uno de los mayores.
“Me gustaría aprender este arte”, dijo otro.
“Esto no es arte, sino engaño”, dijo un tercero.
De manera que el Sabat no fue violado y el arte no pudo ser enseñado. En cuanto al engaño, tanto mayores como los niños se habían engañado a si mismos, porque ignoraban el fin que tenia el moldear los pájaros.
La razón por la que no se trabajaba el sábado había sido olvidada. El conocimiento de lo que es – o no es – un engaño era deficiente para aquellos mayores. Dónde comienza el arte y termina la acción, era algo desconocido por ellos: lo mismo sucedió con el alargamiento del tablón de madera.
También se relata que un día Jesús, hijo de María, estaba en el taller de José el Carpintero, cuando una tabla resulto ser demasiado corta. Jesús le dió un tirón y sucedió que, de alguna manera, quedó alargada.
Cuando esta historia fue contada, algunos dijeron: “Esto es un milagro; por lo tanto este niño será un santo”.
Otros dijeron: “No lo creemos, hazlo nuevamente para nosotros”.
Un tercer grupo dijo “Esto no puede ser cierto. Por lo tanto excluidlo de los textos”.
Los tres grupos, con sus deferentes impresiones, obtuvieron, sin embargo, la misma respuesta, porque ninguno conocía el propósito y el verdadero significado en la declaración: “Él extendió el tablón”.

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Autores Sufis frecuentemente hacen referencia a Jesús como un Maestro del Camino. Hay sobre él, además, una rica tradición oral circulando por Medio Oriente a la espera de un recopilador. Este cuento, contenido en formas ligeramente diferentes, se encuentra en más de una colección derviche. Los Sufis dicen que “Hijo de Carpintero” y otros nombres de oficios asignados a personajes del Evangelio son términos iniciático, y no describen necesariamente el oficio del individuo.

La calle de los vendedores de perfume

Un basurero, mientras caminaba por la calle de los vendedores de perfumes, cayó al suelo como muerto. La gente trato de revivirlo con fragantes aromas, mas sólo lograron empeorar se estado. Finalmente apareció un ex basurero, quien comprendió la situación. Sostuvo algo inmundo bajo la nariz del hombre y éste revivió inmediatamente, gritando: “¡Esto si que es perfume!”
Debéis prepararos para la transición en la que no habrá ninguna de las cosas a las que estáis acostumbrados. Después de la muerte, vuestra identidad deberá responder a estímulos de los cuales tenéis oportunidad de pregustar aquí.
Si permanecéis atados a las pocas cosas que os son familiares, esto sólo os hará desdichados, de la misma manera que el perfume no surtió efecto con el basurero en la calle de los fabricantes de perfumes.

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La parábola se explica por sí misma. Ghazali la utiliza en La Alquimia de la Felicidad, escrita en el siglo XI, para subrayar la enseñanza Sufi de que sólo algunas de las cosas cuya existencia nos son familiares tienen afinidad con la “otra dimensión”.

IDRIES SHAH

El idiota en la gran ciudad

Hay diferentes formas de despertar. Sólo una es la correcta.
El hombre está dormido, pero debe despertar en la forma correcta. Existe una historia referente a un ignorante cuyo despertar no fue correcto.
Este idiota llegó a una gran ciudad y quedó confundido por la cantidad de gente que había en la calle. Temiendo que, si se dormía, al despertar no se encontraría a sí mismo en medio de tanta gente, ató un globo a su tobillo a fin de poder identificarse.
Un bromista, dándose cuenta del hecho, esperó a que aquel se durmiese, sacó el globo y lo ató a su propia pierna. También el se acostó a dormir en el piso de la posada donde se detenían las caravanas. El tonto despertó primero y vio el globo. En un principio pensó que aquel otro hombre debía de ser él. Luego lo acometió gritando: “¿Si tú eres yo, entonces quién, por el amor de Dios, quién soy y en dónde estoy yo?”.

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Este cuento, que aparece también en la colección de humoradas de Mulá Nasrudin, conocido en toda Asia Central, se conserva en el gran clásico espiritual Salaman y Absal de Abdur-Rahman Jami, autor y místico del siglo XV. Arribó del más allá del Oxus y murió en Herat, luego de transformarse en una de las más grandes figuras de la literatura persa.
Jami causó mucho resentimiento entre los teólogos por su franqueza, especialmente al decir que no reconocía otro maestro que su propio padre.



IDRIES SHAH

Reflexiones

El último grado de lo absurdo, que incapacita para la verdadera enseñanza mas allá del estadio que has alcanzado, es imaginar que una cosa es otra. Si crees que un libro es un bocadillo puedes comerlo, y no serás capaz de aprender que un libro puede enseñar. Si también, imaginas que eres “abierto” o “trabajador” o ansioso de aprender, cuando sólo estas realizando un juego social, no aprenderás nada. La gente que rehúsa efectuar ese juego contigo también, por supuesto, tarde o temprano te aburrirá.

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Las organizaciones humanas pueden tomar dos formas: entidades que están establecidas para expresar u obtener las aspiraciones de sus miembros o entidades que existen para adquirir o proveer algo que es necesario. Querer y necesitar no es la misma cosa. La diferencia está en la información. Si la gente sabe lo que necesita, no confunde querer con necesitar.

Idries Shah

NASRUDIN

Como lograr que continúe

El Maestro Nasrudin acostumbraba pararse en mitad de la calle los días de mercado, para que lo señalaran como un idiota.
Una y otra vez la gente le ofrecía una moneda grande y una pequeña, pero él siempre escogía la moneda pequeña.
Un día, un hombre bondadoso le dijo:
-Maestro, deberías de tomar la moneda mayor. Entonces tendrías mas dinero y dejarías de ser el hazmerreír de la gente.
-Eso podría ser cierto- dijo Nasrudin - , pero si yo siempre escojo la mayor, la gente dejará de ofrecerme dinero, para demostrar que soy mas idiota que ellos. Entonces no tendría ninguna de las dos.

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Burro perdido

-Maestro, tu burro ha desaparecido.
-Gracias al cielo que yo no estaba sobre él en ese momento, pues de lo contrario yo también habría desaparecido.

Hasta que el hombre no destruye su ego no es verdadero amigo de Dios

Una vez un hombre golpeó la puerta de su amigo. Este le preguntó:
“¿Quién eres, oh fiel? él dijo “Soy yo” el hombre respondió “No puedes pasar. No hay lugar para lo “crudo” en mi fiesta bien cocida. Nada salvo el fuego de la separación y la ausencia puede cocinar al crudo y liberarlo de la hipocresía. Como tu ego aún no te ha dejado debes ser quemado en llamas ardientes”.
El pobre hombre se alejó y por un año entero viajó ardiendo con pena por la ausencia de su amigo, su corazón ardió hasta que quedó cocido, y entonces volvió y se dirigió a la casa del amigo. Golpeó la puerta con temor y estremecimiento, no fuera que una palabra descuidada cayera de sus labios.
Su amigo gritó “¿Quién esta en la puerta?”
El contestó “Eres tú quien esta ante la puerta, oh amado”
El amigo dijo “Puesto que soy yo déjame entrar, no hay lugar para dos “yoes” en una casa.”



Jalaludin Rumi