Los sirvientes y la casa

En una época hubo un hombre sabio y bondadoso, que era dueño de una gran casa. Durante el curso de su vida, a menudo debió alejarse de ella por largos periodos. Cuando hacia esto, dejaba la casa a cargo de sus sirvientes.
Una de las características de estas personas era la de ser muy olvidadizas. Olvidaban, de cuando en cuando, la razón por la cual estaban en la casa; de modo que realizaban sus tareas en forma mecánica. Otras veces, pensaban que deberían hacer las cosas de modo diferente al prescripto en las obligaciones que les habían asignado. Esto se debía a que habían olvidado sus funciones.
Una vez, cuando el amo se alejo por mucho tiempo, surgió una nueva generación de sirvientes, quienes pensaron que realmente ellos eras los dueños de la casa. Sin embargo, como estaban limitados por su ambiente, pensaron que estaban en una situación paradójica. Por ejemplo, a veces quisieron vender la casa, pero no pudieron hallar compradores, porque no sabían cómo realizar la venta. En otras oportunidades llegaron personar con intención de comprar la casa, pidiendo ver el titulo de propiedad, pero como nada sabían de títulos, los sirvientes pensaron que eran locos, y de ninguna manera compradores genuinos.
La paradoja también se manifestaba en el hecho de que llegaban suministros para la casa, continua y “misteriosamente” y esto no se ajustaba a la suposición de que los ocupantes eran los responsables de toda la casa.
Instrucciones sobre el funcionamiento de la casa habían sido dejadas en los aposentos de amo, para refrescarles la memoria.
Pero después de la primera generación, los aposentos habían llegado a ser tan sacrosantos que a nadie se le permitió la entrada, considerándoselos con el tiempo un misterio impenetrable. Algunos, incluso, sostuvieron que no existía tal aposento, aunque podían ver sus puertas. Sin embargo, otra era la explicación que daban a la existencia de estas puertas: una parte de la decoración de las paredes.
Tal era la condición de los sirvientes de la casa, que ni tomaron posesión de la casa ni se mantuvieron fieles a su contenido original.

La tradición afirma que este cuento fue muy utilizado por el mártir Sufi el-Hallaj, quien fue ejecutado en 922, alegando que dijo : “Yo soy la verdad”.
Hallaj dejo una notable colección de poesía mística. Corriendo grandes riesgos, muchos Sufis durante los últimos mil años, han sostenido con firmeza que Hallaj fue un iluminado de alto rango.

Cuento

Un sufi llegó a una remota aldea donde no conocía a nadie. Luego de encontrarse con algunas personas, notó que tenían una inusual avidez de conocimiento espiritual. Lo invitaron a compartir sus conocimientos en una reunió que habría para ese efecto. Aun cuando este sufi no se sentía seguro todavía de poder transmitir su conocimiento espiritual, aceptó la invitación.
Asistió mucha gente a la reunión y el sufi encontró a su audiencia extremadamente receptiva a lo que él decía, y, mas significativo aun, descubrió que era capaz de expresar sus enseñanzas con una elocuencia que jamás había experimentado. Se fue a dormir esa noche sintiéndose muy complacido.
Al día siguiente se encontró con un anciano de la aldea. Se saludaron como hermanos, y el anciano le expresó su gratitud por la velada anterior. El sufi estaba comenzando a sentirse muy especial. Incluso se dijo a sí mismo que había sido guiado a esa aldea para impartir la sabiduría que había acumulado a lo largo de sus muchos años de entrenamiento y servicio. Tal vez, si esta gente era sincera, se podría quedar con ellos por un tiempo y ofrecerles instrucción adicional en la Vía del Amor y la Recordación. Ciertamente se trataba de una comunidad merecedora y sincera. Justo en ese momento, el anciano lo invito a otra reunión esa tarde.
Los aldeanos se juntaron de nuevo esa noche, pero esta vez eligieron al azar a uno de ellos para que se dirigiera a la asamblea.
Éste también, dio un discurso muy elocuente, lleno de sabiduría y de amor. Después de la reunión el sufi se encontró otra vez con el anciano. Este le dijo: “Como puedes ver el Amigo nos habla de muchas maneras. Aquí somos todos especiales y receptivos a la Verdad y por eso la Verdad se puede expresar con facilidad.
Aprende que el yo que se sintió tan complacido anoche y el yo que se sintió opacado esta noche son ambos irreales. Póstralos a ambos ante el Amigo interior si quieres encontrar sabiduría y dejar de juzgarte tan severamente”.

Kabir E. Helminski

Cocinando la col

Dos ladrones se encontraron un día en el País de los Tontos.
Como toda la gente de la misma profesión, comenzaron a jactarse de sus hazañas.
Uno de los ladrones dijo:
- ¡Una vez robe una col tan grande como una casa!
El otro dijo:
- Una vez robe una cacerola como un palacio.
El primer ladrón dijo:
- ¿Para qué querría alguien una cosa así?
El segundo ladrón dijo:
- ¡Se necesita para cocer tu col en ella!

Un escorpión no tiene una gran apariencia - ¡entre picadura y picadura!.
Dicho

Penetración de significado

Un “secreto” de los Sufis es su método para lograr que las personas sean concientes de las verdades contenidas en las experiencias, y también en la literatura, negada por aquellos cuyos hábitos o emociones subjetivas constituyen un muro.
Dice Saadi, en su Bostan: “La puerta de la iluminación está abierta para aquellos que tienen otras puertas cerradas”. Estas puertas son, por lo general, las de la intelectualidad – o la creencia de que las propias ideas abrirán las puertas- y las puertas a lo puramente escolástico o a los acercamientos sólo sistemáticos, sin la comprensión que hace posible limpiar la mente de hojarasca.
Idries Shah

La recompensa del piadoso

Había una vez un hombre devoto que soñó con la visión de un rey en el Paraíso y la de otro hombre pío en el Infierno.
-¡Esto es una injusticia! – exclamó – En verdad, ¿no debería ser al revés?
- De ninguna de las maneras- llegó la respuesta - . El rey está en el Cielo porque amaba y era amigo de los derviches, y el piadoso está en el Infierno porque se relacionaba demasiado con los reyes.

Nutriciones superiores

El organismo físico necesita una nutrición que venga suministrada mediante ciertos criterios de cantidad, calidad y frecuencia. Esto mismo es cierto referido a la “nutrición superior”. El combinar varios estudios internos de acuerdo con los caprichos personales puede ser tan desastroso como en el caso de una persona alcohólica; o en el de alguien que tenga unos hábitos de alimentación indiscriminados y carezca de papilas gustativas.



Idries Shah

99

Esto es Amor: volar hacia el cielo, rasgar, a cada instante, un centenar de velos.
En el primer momento, renunciar a la vida; el ultimo paso, viajar sin pies. Mirar este mundo como invisible, no ver lo que le parece a uno.
“¡Oh corazón”, dije, “bendito seas por haber entrado el circulo de los amantes, por mirar mas allá del campo del ojo, por penetrar las sinuosidades del pecho!
¿Cómo es que esta respiración llegó hasta ti, oh alma mía, cómo esta palpitación, oh corazón mío? Oh pájaro, habla el lenguaje de los pájaros; yo puedo entender tu oculto significado”.
El alma respondió, “Yo estaba en la fabrica (divina) cuando la casa del agua y la arcilla se estaba cociendo.
Yo huí del taller (material) cuando el taller se estaba creando.
Cuando ya no puede resistir mas, me arrastraron para moldearme en esta forma de bola”.

RUMI

El pájaro y el huevo

Había una vez un pájaro que no poseía el don del vuelo. Como un pollo, caminaba por el suelo, aunque sabia que algunos pájaros sí volaban.
Sucedió que a través de una combinación de circunstancias el huevo de un pájaro volador fue empollado por éste que no volaba.
A su debido tiempo nació un pichón, todavía con la potencialidad para volar que siempre había tenido, aun desde la época en que se hallaba en el huevo.
Le habló a su madre adoptiva, diciendo: “¿Cuándo volare?” y el pájaro atado a la tierra le dijo:” Persiste en tus intentos de volar, como los otros”.
Porque no sabía cómo enseñarle al pichón a volar, ni siquiera sabía cómo arrojarlo del nido de manera que aprendiese.
Resulta curioso, en cierto modo, que el pajarillo no viera esto. El reconocimiento de su situación lo confundía debido a la gratitud que sentía hacia el pájaro que lo había empollado.
“Sin este servicio”, se dijo a sí mismo, “seguramente estaría aun en el huevo”.
Y aun otras veces decía: “Quien puede empollarme, seguramente debe poder enseñarme a volar. Debe de ser sólo una cuestión de tiempo, o de mis propios esfuerzos sin ayuda, o de alguna gran sabiduría. Si, así es. Un día, de repente, seré transportado a la etapa siguiente por aquel que me ha traído hasta aquí.”

Este cuento tiene diferentes formas, en versiones distintas del Awarif-el-Maarif, escrito por Suhrawardi en el siglo XII, y contiene muchos mensajes. Se dice que posee la cualidad de poder ser interpretado intuitivamente de acuerdo con el nivel de conciencia alcanzado por el estudiante. En el nivel obvio tiene, por supuesto, enseñanzas morales, algunas de ellas ponen en evidencia las bases mismas de la civilización actual. Estas incluyen:
“El suponer que una cosa sigue a otra puede ser absurdo e impedir un ulterior progreso” y “Simplemente el hecho de que una persona pueda realizar una función no prueba que pueda llevar a cabo otra”.

Misticismo no es magia

Como viene evidenciado, por ejemplo, en el libro Zia Al Qulub (y en muchos otros), es erróneo creer que un místico desee o pueda alcanzar la identificación con Dios en el sentido de adquirir atributos o poderes divinos. Un tal concepto pertenece al pensamiento mágico, no al misticismo.
En el lenguaje común, como asimismo en la mente de muchos de aquellos que deberían saber mejor, el término “místico” significa misterio y mistificación, en el sentido de algo confuso o de difícil comprensión. Estos significados secundarios son debidos, naturalmente, a un “analfabetismo inconciente”.
Los Sufis demandan una reducción de los efectos de los “atributos materiales” en tanto cosas que obstaculizan la comprensión superior. Muchos argumentos que la religión repetitiva o híper-simplificada presenta como espirituales, cuando son examinados muestran ser solamente aspectos de la materialidad, como, por ejemplo, la emotividad.

Idries Shah

Fragmentación

Estamos permanentemente fragmentados y sin embargo queremos ser un todo. Estamos distraídos pero queremos concentrarnos; estamos esparcidos y sin embargo queremos estar reunidos, estamos esparcidos al extremo de rendir nuestro “yo” a cada impulso. Decimos “mis” gustos o aversiones, “mis” sentimientos, y “mi” dolor, y minimizamos ese “yo” a las proporciones de nuestro dolor personal. Ese “yo” se debilita y es absorbido por todas estas cosas. En cierto momento es absorbido en un acto compulsivo e inconciente, luego lo es en una vaga ansiedad. De un instante a otro, pasa de los gustos a las aversiones, pasa por diversas preocupaciones y motivaciones. Su atención salta rápidamente de estar acupada en lo que tiene enfrente para caer en un ensueño. Alguna facultad del “yo” se identifica con cada unos de estos eventos.
Nos fragmentamos cuando nos desviamos de nuestro propio centro. Cuando nuestra atención sólo está reaccionando ante los eventos externos, o cuando está siendo dominada por algo, pierde contacto con su propia fuente. La atención es una facultad sagrada, pero cuando es arrastrada por lo que tira más fuerte, no tiene fuerza propia; es pasiva. Si la atención no está conectada con la voluntad, el humano no es plenamente ser humano.

Kabir E. Helminski

El Maestro dijo: Hay una cosa en este mundo que nunca debe ser olvidada. Si uno olvidara todo lo demás, pero no se olvidara de ésta, no habría de qué preocuparse; en cambio, si uno recordara e hiciera todo sin olvidar nada excepto ésta, entonces no habría hecho nada en absoluto. Es igual que si un rey te hubiera enviado a un país a cumplir una determinada misión. Tú vas y realizas ciento de otras tareas; pero si no realizas aquella tarea especifica que te encargo, es como si no hubieras hecho nada en absoluto. De modo similar, el hombre ha venido a este mundo para realizar una tarea específica, y ese es su propósito; si no la realiza, no habrá hecho nada en absoluto.

Discurso de Rumi (traducidos por A.J.Arberry)

Capitulo XIII. La senda del Buscador

Rumi dejó ejemplos de los que la gente debería hacer, hay un verso que él escribió en contra de si mismo: “El día en que los mercaderes honestos caigan al suelo en reverencia a Rumi, ése será el día en que no conozcan a Rumi”, lo cual para los de mente simple significa que él no estaba construyendo un culto a Rumi, él estaba enseñando a la gente cómo ser, si se quiere, un Rumi moderno. Se podría decir que Rumi es lo suficientemente difícil de seguir sin ser un Rumi moderno, pero el no dijo tal cosa.
La espiritualidad no es un estado de ánimo, es una táctica, una táctica armoniosa, que es usada en contextos, lugares, en momentos en que la persona siente que la espiritualidad se presenta en ella. La gran intangibilidad de la espiritualidad es su defensa. Si uno pudiera comprar la espiritualidad – los Borgia trataron y no pudieron – o comprar una seudespiritualidad: “El es el gran Don Nadie, por lo tanto debe ser maravilloso”.
Este es Hafiz, “La humildad de un maestro nace de su arrogancia”.
Nuevamente, para prevenir a los cerebros de papilla que incitan a esto, lo que sucede es que cuanto uno mas sabe, mas humilde se vuelve, ya que uno va teniendo cada vez mas respeto a la gente que ha “tocado el cielo”, y nos damos cuenta de cuán insignificantes ellos son, sin entrar dentro de esta gran cosa, “¡Oh, soy tan humilde! ¿no es cierto?”. Esto en si mismo es arrogancia.

Omar Ali Shah

Cuento XIV

Los artistas chinos y los griegos

Los chinos y los griegos disputaron frente al Sultán para ver cuales de ellos eran los mejores pintores y, para zanjar la disputa, el Sultán encargó a cada grupo que pintaran una casa. Los chinos se procuraron todo tipo de pinturas y colorearon la casa de la forma mas elaborada. Los griegos, por el contrario, no usaron ningún tipo de color sino que se dedicaron solamente a limpiar las paredes de su casa de toda suciedad, lustrándolas hasta que quedaron tan claras y brillantes como los cielos. Cuando las dos casas fueron ofrecidas para la inspección del Sultán, éste admiró mucho la casa pintada por los chinos; pero la casa de los griegos obtuvo el premio pues todos los colores de la otra casa estaban reflejados en sus paredes con una variedad interminable de sombras y matices.

Rumi

122

Alguien dijo, “El maestro Sanai ha muerto”. La muerte de tal maestro no es algo pequeño.
Él no fue chal que volara en el viento, él no fue semilla que se helara en invierno.
El no fue peine que se partiera en pelo, él no fue semilla que la tierra aplastara.
Él fue un tesoro de oro en este hoyo de polvo, pues él valoró los dos mundos en un grano de cebada.
El molde terrenal lo arrojó a la tierra, el alma y el intelecto llevó a los cielos.
El puro elixir mezclado con las heces del vino, subió hasta la superficie de la tinaja y se separó del poso.
La segunda alma que el vulgo no conoce – declaro por Dios que él la rindió al Amado.
Se encontraron en un viaje, querido amigo, un nativo de Marghaz, uno de Ravy, un romano y un kurdo;
Cada uno de regreso a su casa - ¿Cómo acompañara el satén a la lana?
Guarda silencio, como los puntos (de un circulo), pues el Rey ha borrado tu nombre del libro del habla.

RUMI

¿Por qué mojado no es seco?

Miles de años antes de ser conocido por la gente, Khird viajo por el mundo, buscando a quienes pudiese enseñar.
Cuando encontró buenos estudiantes, les transmitió verdades y artes provechosas. Pero tan pronto como introducía nuevas enseñanzas, se las apropiaban y les daban malos usos.
A la gente sólo le importaba la aplicación de la habilidad y las leyes, y no la comprensión profunda; y de esta forma el conocimiento no se podía desarrollar íntegramente.
Así es que, un día, Khidr decidió aplicar medios diferentes de enseñanza. Hizo que muchas cosas fueran sus opuestas. Por ejemplo, hizo que lo que había sido mojado fuese seco, e hizo que lo seco fuese mojado.
La gente se acostumbró a esto y simplemente se ajustaron a considerar que mojado era seco y seco mojado.
Habiendo trastocado un enorme numero de cosas, Khidr regresará algún día para enseñar nuevamente cual es cual.
Hasta que él haga esto, sólo unos cuantos podrán beneficiarse del trabajo de Khidr. Aquellos que no pueden, son los mismos a quienes les gusta decir: Yo ya sabía eso, cuando en realidad no lo sabían.

Idries Shah