Una de las dificultades más grandes del hombre es también su desventaja mas obvia. Podría se corregida si alguien se tomara la molestia de señalarla con mas frecuencia y con suficiente gentileza.
Dicha dificultad es la que encuentra el hombre que cree que esta describiendo a otros, cuando en realidad se está describiendo a sí mismo.
Cuan a menudo se escucha a la gente decir sobre mi: “Considero a este hombre como el Qutub (eje magnético) de la Edad”. Por supuesto lo que él quiere decir es:
“Yo considero a este hombre…” Está describiendo sus propios sentimientos o convicciones, cuando lo que quisiéramos saber es algo sobre la persona o cosa que trata en vano de describir.
Cuando él dice:”Esta enseñanza es sublime”, quiere decir:”Se ajusta a mi conveniencia”. Pero posiblemente quisiéramos saber algo sobre la enseñanza, no sobre la forma cómo cree que le está influenciando.
Algunos arguyen:”Una cosa puede ser conocida por el efecto que produce. ¿Por qué no observa su efecto sobre una persona?”.
La mayoría no entiende que el efecto del sol sobre los árboles es algo constante. Para conocer la naturaleza de la enseñanza, tendríamos que observar la naturaleza de la persona sobre la cual ha actuado. Las personas comunes no pueden saber esto. Todo lo que pueden saber es lo que pretenden que ha sido el efecto sobre sí mismo y carecen de una imagen coherente de lo que “sí mismo” es.
Puesto que un simple observador sabe todavía menos que la persona que se está describiendo a sí misma, se nos deja con una evidencia totalmente inútil.
No tenemos un testigo en quien confiar.
Recuerda que, mientras la situación siga así, el numero de quienes digan “esto es maravilloso” será igual a aquellos que dicen: “esto es ridículo”. Y “esto es maravilloso” significara “esto a mi me parece maravilloso”, y la frase “eso es ridículo” sólo significara “esto a mi me parece ridículo”.
¿De verdad puedes sentirte satisfecho siendo así?
Mucha gente lo está, aunque pretenda firmemente lo contrario.
¿En verdad te gustaría poder comprobar lo que realmente es ridículo o maravilloso, o ni una cosa ni la otra sino algo intermedio?
Lo puedes hacer pero no mientras pretendas que puedes hacerlo sin una practica, sin un entrenamiento mientras aun estas sumamente incierto de lo que eres y del porque te gustan o te disgustan las cosas.
Cuando te encuentres a ti mismo podrás tener conocimiento. Hasta entonces solo tendrás opiniones. Las opiniones se basan en el hábito y en lo que crees que es conveniente para ti.
El estudio del sendero requiere que uno se encuentre a si mismo en el camino. Tú aun no te has encontrado. Mientras tanto, la única ventaja de que te reúnas con otros es que uno de ellos te presente contigo mismo.Hasta que así sea, posiblemente imaginaras muchas veces que te has encontrado a ti mismo. Pero la verdad es que cuando te encuentres a ti mismo, obtendrás un legado de conocimiento que no se parecerá a ninguna otra experiencia en el mundo.

Tariqavi

La capacidad es anterior a la opinión

Pregunta: Algunas personas dicen que pueden aprender del estudio de los libros, otras que no hay nada útil en ellos, mientras que otras dicen que aún no han encontrado los libros correctos. ¿Cuál es su reacción ante este tipo de opiniones?

Respuesta: Lo mejor que puedo hacer es repetir un viejo relato contado por un Sufi. Describe cómo una vez buscaba libros y no los encontraba; luego los encontró y pensó que todo estaba en ellos; luego decidió que no había nada en ellos. Por fin, sólo después de haber atravesado todas estas fases – y hay fases -, advirtió qué libros le eran útiles y cual era su verdadero uso.
Lo erróneo era su actitud de aceptar o rechazar libros antes de haber obtenido la capacidad de estudiar el asunto apropiadamente. Se formaba opiniones sin desarrollar primero capacidades ordinarias adicionales; y pedía cosas sin ser capaz de sacar provecho de ellas.
Debería haber comenzado con más sentido común.
Rumi habla de personas que se fían tanto de la palabra escrita que a veces no son más que asnos cargados de libros.
¿Por qué la gente siempre pregunta si los libros con buenos, sin preguntarse hasta qué punto están en condiciones de obtener provecho de ellos?
La primera vez que me enseñaron esto, me dieron este dicho para que, evocándolo, pudiera otra vez experimentar la vacuidad de las discusiones sobre libros, tal como se llevan a cabo en muchos círculos:
“La independencia prematura es la hija de la vanidad”
Si escribes la pregunta que me has formulado y la contemplas, verás- creo (y espero)- que no es una cuestión sobre la enseñanza Sufi, sino sobre los libros. La pregunta se concentra en la idea sobre los libros, no en las ideas que hay en los libros.

Idries Shah

Codicia

De vez en cuando me encuentro rodeado por gente que dice “no me gusta la teoría”, y “estoy cansado de asistir a reuniones”, y comentarios por el estilo.
Puede que les disguste la teoría porque no se les ha expuesto del modo adecuado o en las proporciones justas. Pero si reaccionan a esta ineptitud mediante la decisión de “la teoría no es buena”, entonces ni yo ni nadie puede enseñarles nada mientras se encuentran en ese estado mental.
Puede que estén hartos de acudir a reuniones, pero si esto es a causa de las reuniones a las que han asistido en el pasado han sido improductivas, esto no significa que las “reuniones son malas”. Si han desarrollado este tipo de actitud, con probabilidad no hay nada que yo pueda enseñarles mientras se encuentran en este estado mental.
En el mejor de los casos, el futuro de esta gente es ser atraídos hacia algo que prometa “ninguna teoría” o “ninguna reunión”.
Esta es la razón, y no una fuerza sobrenatural, por la cual tanta gente que recientemente ha adoptado con fervor chifladuras que prometen técnica sin esfuerzo y experiencia sin pensamiento, ha desarrollado reacciones emocionales y las ha identificado triunfalmente como de naturaleza trascendente.
Si privas a una persona del agua, esta beberá cualquier líquido disponible. Durante los primeros segundos, incluso el petróleo parecerá como agua del Paraíso para esa persona. Tan solo más tarde comenzará a desintegrarse.
Lamento no poder utilizar otra palabra al decir que tales personas son victimas de su propia codicia. Confundir la necesidad con la codicia implica engañarse a si mismo y ser engañado por los demás. El único remedio es estar preparado para enfrentarse con el propio autoengaño, incluso si ha existido durante treinta años bajo el nombre de “interés en el conocimiento superior”.
Si no puedes hacer eso, lo habrás desperdiciado todo.

Idries Shah

Ibn Arabi

Has de saber que desde que Dios creó a los seres humanos y los trajo de la nada a la existencia, no han dejado de ser viajeros. No han tenido un lugar de descanso en su viaje excepto en el Jardín o el Fuego y cada Jardín y Fuego es según son sus gentes.
Toda persona racional debe saber que el viaje está basado en los esfuerzos y dificultades de la vida, en las aflicciones y las dudas y en la aceptación de los peligros y grandes temores. No es posible que el viajero encuentre en este viaje comodidad, seguridad o deleite. Las aguas van cambiando, el clima varía y el carácter de las personas es diferente en cada lugar en que paras. El viajero tiene que aprender lo que hay útil en cada lugar. Permanece en cada uno de ellos durante la noche o una hora y, después, se va. ¿Cómo se podría esperar facilidades en tales condiciones?

Ibn Arabi del libro "Viaje al Señor del poder"

Reflexiones

Maldición y bendición

En el medio Oriente una de las más grandes bendiciones, que es también una maldición, puede ser hallada en los comentarios de las enseñanzas de los maestros espirituales.
Son bendiciones para aquellos que las recibieron en su momento apropiado, y maldiciones para aquellos que desde entonces han luchado con ellas, después que se volvieron anacrónicas.
Poca gente comería un pedazo de carne podrida, o un vegetal que se ha vuelto un fósil. Pero casi nadie ha indagado aun sobre le problema equivalente en la literatura y el tradicionalismo.
Deja que algo sea conocido como valioso o sublime, y la avaricia de la gente hará el resto. Aunque el fósil rompa sus dientes y la carne podrida los envenene, mantendrán sus comentarios fuera de época.

Perros y chacales

Un hombre, de cacería, mando a su perro amarillo a buscar algo escondido detrás de un árbol. El perro persiguió a un chacal, llevándolo a una posición desde la cual el cazador podía dispararle.
El chacal moribundo le dijo al perro, que estaba parado sobre él: “¿Nunca has oído el proverbio persa: El perro amarillo es hermano del chacal?”
“Sí, lo he oído”, dijo el perro, “pero está un tanto fuera de época. “Hermandad” para los más civilizados, está unido a instrucción e identidad de interés”.

Idries Shah

Ibn Arabi

…Sabrás, oh noble hermano, que aunque los senderos son muchos, la Vía de la Verdad es única. Los que buscan la Vía de la Verdad son pocos. Por eso, aunque la Vía de la Verdad es sólo una, los aspectos que presenta varia con las diferentes condiciones de los que la buscan; con el equilibrio o desequilibrio de la constitución del buscador; con la persistencia o el desinterés de su motivación; la fuerza o la debilidad de su naturaleza espiritual; la perseverancia o desvíos de su aspiración; la salud o enfermedad de su relación con su meta. Algunos de los que buscan tienen todas las características favorables, aunque otros tienen sólo algunas. Por eso podemos ver que, por ejemplo, la constitución del que busca puede suponer un obstáculo, mientras que sus sacrificios espirituales son nobles y buenos. Y este principio se aplica a todos los casos.

Ibn Arabi - del libro "Viaje al señor del poder"

Nasrudin

El Mulla encuentra al halcón del rey posado en el alfeizar de su ventana. No ha visto nunca una “paloma” tan extraña. Después de dar una forma recta a su aristocrático pico y de cortar sus garras, le pone en libertar diciendo;
- Ahora tienes más aspecto de pájaro. Alguien te había descuidado.

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Un día Nasrudin entro a una casa de te y declaró:
- La luna es más útil que el sol.
Alguien le pregunto por que.
- Porque de noche nos hace falta la luz.

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-Todos los días – dice Nasrudin a su mujer- me asombra más la eficiencia con que el mundo está organizado, generalmente para el bien de la humanidad.
- ¿A que te refieres exactamente?
- Pues, fíjate en el camello, por ejemplo. ¿Por qué supones que carece de alas?
- No tengo ni idea.
- Bien, date cuenta de que si los camellos tuvieran alas, podrían anidar en los tejados de las casas y destruir nuestra paz corriendo por ellos y rumiando sobre nuestras cabezas.