Hasta que el hombre no destruye su ego no es verdadero amigo de Dios

Una vez un hombre golpeó la puerta de su amigo. Este le preguntó:
“¿Quién eres, oh fiel? él dijo “Soy yo” el hombre respondió “No puedes pasar. No hay lugar para lo “crudo” en mi fiesta bien cocida. Nada salvo el fuego de la separación y la ausencia puede cocinar al crudo y liberarlo de la hipocresía. Como tu ego aún no te ha dejado debes ser quemado en llamas ardientes”.
El pobre hombre se alejó y por un año entero viajó ardiendo con pena por la ausencia de su amigo, su corazón ardió hasta que quedó cocido, y entonces volvió y se dirigió a la casa del amigo. Golpeó la puerta con temor y estremecimiento, no fuera que una palabra descuidada cayera de sus labios.
Su amigo gritó “¿Quién esta en la puerta?”
El contestó “Eres tú quien esta ante la puerta, oh amado”
El amigo dijo “Puesto que soy yo déjame entrar, no hay lugar para dos “yoes” en una casa.”



Jalaludin Rumi

El amor y la fe son un poderoso hechizo

Oh Ayaz, ¿qué es este amor tuyo por tus viejos zapatos,
que se asemeja al amor de un amante por su amada?
Tú has hecho de estos zapatos tuyos un objeto de devoción
del mismo modo que Majnun hizo un ídolo de su Laila
Has limitado el afecto de tu alma a ellos,
y los has colgado luego en tu habitación secreta.
¿Por cuánto tiempo seguirás diciendo oraciones a estos viejos zapatos
y murmurando tus secretos dentro de estos objetos inanimados?
Como el amante árabe en la casa de su amada muerta
tú les diriges largas invocaciones de amor.
¿De qué gran Asaf fueron la casa tus zapatos?
¿Es acaso tu vieja vestimenta el saco de José?
Como un cristiano que confiesa a un sacerdote
sus pasados años de fornicación, fraude y engaño
para que aquél lo pueda absolver de sus pecados
¡piensa que esa absolución es la misma que la de Dios!
Ese sacerdote es incapaz de condenar o de absolver;
¡pero la fe y el amor son un poderoso encantamiento!

Mevlana Jalaludin Rumi

Puntos de estudio

Recuerda que la codicia incluye la codicia de no ser codicioso. De modo que si alguien dice: “No seas codicioso, sé generoso”, debes interpretar internamente que de esa manera desarrollarás una codicia a la generosidad. Esta sin embrago, continua siendo codicia.

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Hay algunas cosas que tienes que hacer por ti mismo. Estas incluyen familiarizarte con los materiales de estudio que se te dan. Puedes realmente hacer esto – y así conseguir autenticas cualidades- si suspendes la indulgencia hacia el deseo de satisfacciones inmediatas.

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Si estas acostumbrado a que las presiones sociales, psicológicas y de otro tipo del mundo cotidiano te sostengan y protejan, hay un sentido en el cual no existes en absoluto.
La gente que se desploma en la atmósfera derviche- poco opresiva, por lo general- y quien se siente relajado, se vuelven aburridos para los otros o buscan atraer u obtener atención: se harán pedazos y nadie podrá ayudarlos.



Idries Shah

Instalación de la energía

Todos ustedes estarán familiarizados con un factor que mencioné anteriormente y que se llama “Patrón de onda de energía”. Esto significa energía que entra, que se instala y que vuelve a salir a la superficie según un ritmo o patrón en particular.
Hasta cierto punto, cuando se instala o introduce energía en un lugar, en una situación, en una circunstancia, es posible predecir el afloramiento, esto es, cuando y donde saldrá a la superficie.
Existen ondas a largo, mediano y corto plazo. Cualquiera de estos tipos de onda puede manifestarse. Luego se produce el impacto de esta energía y, cabe esperar, la gente aprovechara. La inyección o introducción de estas ondas de energía comenzó hace bastante tiempo y siempre afloran.
Hasta cierto grado, en una especie de escala global, es posible predecir ciertos cambios, manifestaciones y movimientos, y, de alguna manera, tratar de hacer que estas ondas coincidan con las actividades o situaciones que están sucediendo en la superficie, o dentro de la gente, o en el seno de los grupos y de la sociedad.
Si la energía, que siempre es de naturaleza positiva, sale a la superficie (con un margen razonable de flexibilidad o de error) intensificará cualquier movimiento positivo y tenderá a amortiguar toda negatividad presente en ese momento, incluso una cantidad considerable de la misma.
Cuando digo que es posible predecirlo, me refiero a que es posible hacerlo en una escala de tiempo. Por supuesto, el factor clave en la ecuación es el ser humano.
Sin lugar a duda, en la medida en que un grado considerable de esta energía sea oportuna para ser usada en grupos humanos y en sociedades humanas, se volverá accesible a ellos y tendrá lugar dentro del marco del quehacer humano.
Ciertamente, el factor clave es el azar, hasta qué grado uno puede intentar predecir si las personas, grupo, raza o situación que vive la gente será desarrollada lo suficiente o será lo suficientemente armoniosa como para usar la energía cuando esta salga a la superficie y se vuelva accesible.
Entonces el factor del azar es el hombre y permanece azaroso. Si alguien dice, “Bien, suponiendo que un cierto grado de energía está accesible dentro de un área dada, para beneficio de determinada gente, en determinado momento, ¿es posible predecir, para el momento en que salga a la superficie (un mes, un año, diez años, veinte años, una o dos generaciones mas tarde, en otras palabras, trascurrido ese lapso) si ese grupo o personas habrá logrado asimilar el suficiente conocimiento, percepción y armonía para poder identificar y utilizar la energía a medida que se vuelve accesible?.
Utilícenla y no la dejen pasar.
Es impredecible porque uno no esta produciendo ni tratando de producir una sensibilidad robótica en las personas- y si bien parece una contradicción, no lo es – en donde uno influye en ellas a tal punto que quieran o no, identificaran y usaran la energía.
Esto significaría estar pensando y reaccionando por la gente, literalmente guiándola en el tiempo y hacia el lugar en donde la energía la mira a la cara.
Esto no es útil porque, incluso si uno lo hiciera, si las personas no son capaces de utilizar la energía y solo pueden reconocerla, según mi experiencia, entran en pánico, “Allí esta”, “Me han dicho que esta allí”, “Tiene tal aspecto”, “Se sentirá de tal manera”, o “Tendrá este color, esa forma”, “¿Qué hago con ella?”
No les sirve ni es una actitud caritativa para con las personas precipitarlas a circunstancias que se les ha dicho son positivas, continuas, llenas de energía, sin decirles cómo utilizar esa energía o sin prepararlas para que puedan usarla de la manera mas beneficiosa.

Extracto del lirbo Tradicion Sufi en Occidente
Omar Ali Shah

Un puente y su utilidad

Parecerá poco probable, pero no es una exageración decir que la gente ignora, e incluso desprecia, los materiales que podrían ser su única esperanza de escapar del pensamiento circular.
He aprendido más de la gente, de las cosas y de las ideas que muchos consideran irrelevantes, superficiales o aún inútiles, que de materiales mucho mas divulgados y burdamente destacados.
La gente que no puede o que no quiere aproximarse a estas fuentes de conocimiento, puede aceptarlas si se las expone de una manera que estén preparadas para aceptar. Esto indica las serias limitaciones de aprendizaje impuestas por la negativa de muchas personas a observar algo que les parece inservible, juzgado desde su exterior.
Pero ésta es sólo la primera parte de un proceso. Puedes “popularizar” o hacer admisible algo, pero en algún momento debes dirigir la atención hacia la cosa original.
Si debemos actuar como un puente, debemos cumplir la función de un puente, que es conducir algo de un lado al otro lado.

Las dimensiones de un pie
Recuerdo el caso de una persona que fue capaz de comprender esto, y por tanto se volvió sensible a la existencia y operación de una escuela Sufi que era imperceptible para otros, simplemente dirigiendo esta declaración de Rumi, en su Fihi ma Fihi:
“Soy un zapatero con mucho cuero, pero lo cortaré y coseré de acuerdo con las dimensiones del pie”.
Idries Shah

La confusión como problema personal

Pregunta: ¿Qué puedo hacer con mi confusión e inutilidad?
Respuesta: Las personas que piden ser libradas de su confusión deberían primero tomar nota de estos tres puntos:

1. Deberían estar satisfechos de que yo, o algún otro, nos hayamos ofrecido para eliminar la confusión y estados similares. Los Sufis no lo hacen. Tienen, por lo tanto, que seguir la pista del ofrecimiento – si lo hay – para eliminar la confusión y aplicarlo a quienquiera que haya hecho la oferta. Si la “oferta” surgió de hecho en la mente del aspirante, éste debería reconocerlo.
2. Debería advertir que la confusión y estados similares pueden con frecuencia ser una protección. La niebla puede no gustarnos pero, si nos esta protegiendo de un tigre devorador de hombres, es mejor tenerla. Hay demasiados casos en los que la gente debería dar gracias a sus confusiones, que son escudos, en lugar de tratar de eliminarlas antes de ser capaces de enfrentarse con lo que hay detrás.
3. Muchísima gente, y esto es por supuesto bien reconocido hoy, crea y mantiene su propia confusión, aun cuando imagina que intenta escapar de ella.
La confusión proviene de no prestar atención a lo que debería ser atendido en primer termino. El problema del confuso, por ende, es que debería ser consiente de esto, usando primero su sentido común para observarse a sí mismo y pensando menos en la confusión. Recuerda el proverbio: “Una señal es suficiente para el vigilante, pero miles de consejos no son suficientes para un negligente”.
Como un síntoma de inutilidad, hay límites a esto como lo hay a su opuesto. Saadi destinó este poema – que os traduzco del persa – a hacer ver que el problema es un problema de perspectiva:

Una gota que caía de una nube tormentosa
se sintió turbada por la extensión del mar:
“¿Quién soy yo ante la vastedad del océano?
¡Si así es El, yo no soy nada!
Mientras se veía a sí misma con el ojo del desencanto
una concha la cobijó en su seno.
Tanto nutren los cielos las cosas
que la gota se trasformó en una célebre perla real:
nacida de lo alto para caer en lo bajo
golpeó la puerta de la nada:
hasta que el ser advino.

La convención poética persa afirma que una perla es una gota de lluvia trasformada.
Tu confusión se debe a que no obtienes lo que quieres; y tu sensación de inutilidad es algo que sientes que tienes y no quieres. Uno de los Sufis ha señalado, con respecto a este mismo problema doble:
“Debes esforzarte en ser paciente tanto con lo que quieres como con lo que no quieres: pues ambos te pondrán a prueba. Ejercita los dos tipos de paciencia y merece el nombre de ser humano”.
Idries Shah

No obtengas conclusiones prematuras

Aunque se suponía que era un hombre sabio y santo, Nasrudin fue acusado de ser poco más que analfabeta.
Un día el gobernador de su país decidió ponerle a prueba.
-Escribe algo, Nasrudin- le dijo.
-Me encantaría hacerlo, pero he hecho una promesa de nunca jamás volver a escribir una sola letra – dijo Nasrudin.
-Bueno, escribe algo en la forma en que acostumbrabas escribir antes de que decidieras no volver a escribir, para que yo pueda ver como era.
-No puedo hacerlo. Piensa que cada vez que escribes algo, tu escritura cambia ligeramente a causa de la práctica. Si yo escribiese ahora, seria algo escrito para ahora.
-Entonces tráiganme un ejemplo de su escritura, si alguien conserva algo en su poder – ordenó el gobernador.
Una persona trajo un manuscrito terriblemente garabateado que el Maestro le había escrito alguna vez.
-¿Es ésta tu escritura? – preguntó el monarca.
-No- dijo Nasrudin -. La escritura no solamente cambia con el tiempo, sino que lo que tú estás viendo ahora es una muestra de escritura que yo hice para demostrarle a alguien la forma en que él no debía escribir.